休闲观 | 邵孔发

一者，国人休闲观。
儒家讲“游于艺”，把休闲当作涵养德性的方式；道家讲“逍遥游”，追求超脱功利的自在；佛家讲“平常心”，在静坐品茗中安顿心性。
休闲最主要的是心闲。北宋·邵雍《三惑》云：“老而不歇是一惑，安而不乐是二惑，闲而不清是三惑，三者自惑自戕贼。”南宋·慧开禅师说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
文人士大夫闲适的生活态度赋予生活的哲理性和艺术化。“静扫空房惟独坐”“日高窗下枕书眠”是闲居；“相与缘江拾明月” “晚山秋树独徘徊”是闲游；“大瓢贮月归春瓮”“飞盏遥闻豆蔻香”是闲饮；“林间扫石安棋局”“短裁孤竹理云韶”是闲娱，无不透出恬淡闲逸的美。
然而，古代农业社会生产力水平低下，生活物质匮乏；劳者遵循的却是另一套底层生存逻辑，“勤劳”构成民族性格和东方文化的主要特点。社会强调天道酬勤、民生在勤、勤则不匮。每个人从小被灌输业精于勤荒于嬉；少壮不努力，老大徒伤悲。强调奋斗拼搏，把超负荷劳作当成美德。反对好逸恶劳、无所事事、游手好闲、懒惰的懒散状态，甚至把休闲等同于吃喝玩乐、玩物丧志。脱口秀演员张骏说：“我是中国人，我不能纯玩，纯玩会有罪恶感。”透露出传统社会心理。
二者，西方休闲观。
亚里士多德认为，人的休闲是终身的，而不是指一个短暂的时段。休闲是“真善美的组成部分”，是“一切事物环绕的中心”，是哲学、艺术和科学诞生的基本前提之一，是维持幸福的前提。“闲暇是全部人生的唯一本源”。
亚里士多德说的休闲不是现代人理解的娱乐消遣，而是摆脱生存束缚后，投身于思辨、艺术、道德等能体现人之为人的高级活动。
人工智能生产力的发展前景带来摆脱生存束缚的条件。瑞·达利欧在清华大学的演讲中指出：500年的大周期正在收尾，AI的效率提升了一百到一千倍，远超当年工业革命的10倍，这不是普通的经济周期，是文明级别的转折点。
人工智能生产力以极大的倍率提高，AI和机器人生产出来的物资，会变得前所未有的丰富。人类也许终将不再为了生存而被迫劳动，可以把更多的时间用于创造、探索、陪伴、娱乐和自我实现。人的生活富裕到一定程度后，必然会追求生命的意义，投身于思想、文化、艺术、哲学领域，提升自身的精神境界。休闲方能思考，智慧才能发挥，这对于人性的升华具有重要作用。
三者，生命科学革命。
生命科学革命正在发生，全球最顶尖的人工智能正在攻克终极难题，硅基智能已经悄悄把目光投向碳基生命最古老的敌人：衰老和死亡。科技巨头们正在疯狂地把资金砸向那些能“延长健康寿命”的AI初创公司。人工智能正在用算力去挑战造物主的底线，或将重写生命的时钟，带来一个永远不会老去的新人类。
新问题也随之产生，如果人拥有了漫长的时间，生命的意义会不会被稀释？一个不会死亡的社会，会不会没有进化的动力？人类或又将面临新的文化出路，那文化出路在哪里？
旅行的人刚爬上一座陡峭的山峰，在山顶坐下来，觉得休息是一件十分愉快的事；如果强迫他永远休息下去，他还会幸福吗？歌德告诫我们：“没有比长时期的风和日丽更难忍的了。”